Здравствуйте, fizika.

«о, если бы ты был холоден, или горяч!
Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден,
то извергну тебя из уст Моих».
Иоанн Богослов «Откровения»

«Христос говорил, что он Истина,
И никогда – обычай».
Тертуллиан





О Т е а т р е – Х р а м е

Этюды театрального богословия


Когда Христос изгонял «торгующих» из Храма – «Дома Отца Своего» - он знал, что назавтра они вернутся и будут торговать ещё истовее, дабы возместить «упущенную выгоду»…
А ещё Он знал, что пройдёт тридцать с небольшим лет, и «от Храма сего не останется камня на камне», ибо Храм, переставший быть «Домом Молитвы», то же, что и «смоковница, не приносящая плода»…
Бессмысленны здесь стены, если они не очерчивают пространство, в котором пересекаются два мира – небесный и земной, где души «человеков» освобождаются от законов «горизонтали» и м о л и т в о й устремляются в «вертикаль».
А где совершается МОЛИТВА – акт оставления «дольнего» ради «горнего» - там и возникает Храм, как м е с т о В с т р е ч и (Сретенья) Бога и человека.
Храм – «место силы» с а м о о т в е р ж е н и я человека «ради Бога», и стены здесь, лишь защита от шумов «мира сего».
Многие тут же спросят – а причём здесь Театр? И многие, кто спросят об этом, если и не клянутся К. С. Станиславским, то, по крайней мере, знают, кто он такой, а при сегодняшней информационной достаточности, наверняка слыхали и о «ж и з н и ч е л о в е ч е с к о г о д у х а»…
Гениальность Станиславского не в том, что он «системник», а в его понимании значения категории «Дух» для категории «Творчество». «Блаженны нищие Духом, ибо их есть Царствие Небесное» - лишь п р о с я - щ и м Духа, вымаливающим Его, как голодный вымаливает хлеба – даруется Его «дыхание», Его «вдох» - В д о х н о в е н и е! И любое Творчество – э т о п р о ц е с с о т к р ы т и я, п о с т и ж е н и я и в о п л о щ е н и я
С м ы с л о в, д а р у е м ы х н а ш е й д у ш е Е г о «в д о х о м» в мгновения их Встречи (Сретенья).
Без такой встречи л ю б а я наша деятельность являет собой лишь «повторение пройденного», конечно же, необходимого для приобретения «навыков», «умений», «ловкости» и даже «виртуозности». Но, все они и
Т в о р ч е с т в о живут в разных пространствах… Можно, конечно, уметь «поверять алгеброй Гармонию», «разъяв её как труп»… Но создать Гармонию без Его «вдоха-вдохновения» - нельзя… «Дух дышит, где хочет» - и «нищие Духом» первые в этом списке… И каждое «Ж и в о е Д е л о» свершалось, свершается и будет свершаться «нищими Духом»… Ибо любое дело ж и в ё т до тех пор, пока в нём «дышит» Дух, открывая через это Дело новые Смыслы. И когда такое «дыхание» прекращается, Дело лишается Смыслов и, став бессмысленным, умирает.
Поэтому Истинное Дело всегда создаёт свои «ритуалы», свои «молитвы», свою «требу» - систему отношений с Духом. Без таких «технологий» Творчество не существует. А без Творчества любое делание есть а к т п о в т о р е н и я р а н е е о т к р ы т ы х С м ы с л о в - т. е.
к о п и р о в а н и е.
В сфере материального производства к о п и р о в а н и е - норма. В сферах, претендующих на «производство» духовно - творческой «продукции», копирование извинительно лишь в учебных целях, как процесс «п р е п а р и р о в а н и я» образцов.
Тут, конечно же, может вспомниться «Канон»! И жесточайшие требования по его соблюдению!
Ответим на это так: Канон несёт в себе тот самый парадокс, чьим «другом является гений»… Именно «гений», существо имманентно «одухотворённое», как в воздухе, нуждается в «Каноне», ибо «К а н о н» -
э т о т о т с а м ы й «я з ы к», э л е м е н т ы к о т о р о г о с п о с о б н ы в м е с т и т ь м а к с и м а л ь н у ю п о л н о т у С м ы с л о в, д а р у е м ы х
Д у х о м.
Небеса не говорят с нами «мирскими» словами… Их «язык» - дыхание Вечности, адресованное душе человеческой – с и м в о л и ч е н… «Символ» не рассказывает нам о Непостижимом, он даёт нам о щ у т и т ь Его присутствие…
«Символ», «Знак» - элементы языка, способного передавать нам Смыслы, постигаемые «духовидцем» в процессе его Вдохновения. А посему всё истинно творческое – т. е. порождённое «Вдохновением», объективно нуждается в каноническом языке «Символов» и «Знаков».
Кажется, Конфуций сказал: «Миром правит не слово и не закон, а Знаки и Символы»… Они – «язык» Сил сотворивших и продолжающих творить Мир. И каждый акт этого Творения рождает новые Смыслы, постигаемые нами через Знаки и Символы…
Человек, созданный по Образу и Подобию ТВОРЦА – обязан становиться Т в о р я щ е й Силой Бытия. Остановка Творения есть прекращение рождения новых Смыслов, их исчерпание, а значит, обесСмысливание Бытия, Его Смерть… Бессмертие – в бесконечности Творчества Бытийных Сил. Бессмертие Человека – тоже. Становясь Образом и Подобием ТВОРЦА, а значит, Творцом, Человек включается в Бессмертие Созидания Мира, п р е о б р а ж а я с ь в Сотворца Бытия. В этом преображении особую роль играет Х у д о ж е с т в е н н о е Творчество.
«Нехудожественные» виды Творчества (научно - техническое, гуманитарное), открывая и постигая Истину, делают Её Смыслы «прикладным» инструментарием в решении наших «земных» проблем.
А посему такое Творчество может быть «дыханием» совсем не Божественного Духа, а Сил, Ему противостоящих…
Цель Творчества Художественного – О б р а з.
Образ – это всегда Истинная сущность вещей и явлений, высвечиваемая Божественным Светом. Поэтому, Образ – это проявление принадлежности кого-либо или чего-либо Бытийным Силам: Света или Тьмы, Гармонии или Хаоса, Любви или Ненависти… Ибо Силы Бытия, проявляющиеся через Вдохновение – это разные Силы. И по своей направленности и по иерархической значимости. Их противоположные полюса – Л ю б о в ь и Н е н а в и с т ь.
БОГ есть ЛЮБОВЬ – формула любимого ученика и Апостола Христа – Иоанна…
Что такое ЛЮБОВЬ и что такое Ненависть для Художественного Творчества в целом и для Театра, в частности?
Зеркальное отражение нашего каждодневья, в котором мы «живём», «любим» и «умираем»?..
Или, всё э т о, но только увеличенное и поданное более выпукло и крупно?..
Или, э т о что-то иное, более безмерное, не измеряемое краткостью земного существования и для понимания истинной значимости к о т о р о г о среди нашего земного копошения необходимо было явиться БОГУ?!.. И пройти среди нас Свой земной Путь… И безропотно принять крестные муки и смерть от нас, Его созданий… И, воскреснув, дать маловерным «вложить персты в раны Его», дабы ощутили они р е а л ь н о с т ь Бессмертия?! Реальность той самой «Жизни Вечной», которая есть у БОГА, которая и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ!
Значит, ОН пришёл к нам, чтобы всеми своими чувствами, мыслями, поступками, всем своим земным существованием, каждым шагом земного Пути наглядно и ощутимо донести до наших душ понимание того, что Бессмертие – в ЛЮБВИ… Истинная Полнота Жизни, Вечность – в ЛЮБВИ…
Душа, наполняемая ЛЮБОВЬЮ – наполняется БОГОМ, а значит – Бессмертием…
Любовь – это Сила, дающая Жизни – Смысл! Ибо любая жизнь становится «живой» тогда, когда в какой-либо точке Бытийного Универсума возникает Смысл, как Цель, д в и ж е н и е к которой является необходимостью. А д в и ж е н и е к ц е л и есть у п о р я д о ч е н н о е
(ц е л е н а п р а в л е н н о е) д в и ж е н и е - т. е. и м е ю щ е е С м ы с л! А д в и ж е н и е с о С м ы с л о м и есть Жизнь! Разные Смысло-Цели образуют разные формы жизни… И чем сложнее Смысло-Цели, тем сложнее способы движения к ним, тем сложнее формы жизни, образуемые процессом такого движения.
И высшая форма Жизни – «Жизнь Вечная» - возникает в движении к Вечным Смыслам – «которые у БОГА, который есть ЛЮБОВЬ»…
Христос явился нам, чтобы убедить, что движение к Бессмертию, к Жизни Вечной возможно – это движение к Смыслам, даруемым ЛЮБОВЬЮ – БОГОМ!
ЛЮБОВЬ – это С и л а а б с о л ю т н о й п о л н о т ы Ж и з н е д а р е н и я - дарения Жизни Вечной, Бессмертия.
ЛЮБОВЬ – это абсолютная полнота Вечных Смыслов, движение к которым рождает Жизнь Вечную.
Смерть – отсутствие Смыслов. БесСмыслица. Н и ч т о. Это состояние «ничто» для иудеев, слушающих проповеди Христа, наиболее понятно ассоциировалось с Геенной Огненной – местом под Иерусалимом, где сжигались тела тех, кто для иудейского сообщества был «никто и ничто» по причинам безродности, личного ничтожества, социальной бесполезности или вредности и т. п. – т. е. те, о которых принято говорить «плюнуть и забыть»… Поэтому Геенна Огненная – это не место, где «черти радостно жарят на чугунных сковородках души грешников» - у Христа это о б р а з о т с у т с т в и я какого-либо состояния того, что было ч е л о в е ч е с к о й д у ш о й, её превращения в «Ничто», «бесСмыслицу». Для Христа в это состояние попадает душа, отпавшая от БОГА – отпавшая от ЛЮБВИ…
Понимание этого предельно бескомпромиссно сформулировал Апостол Павел: «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю в е р у, так что могу и горы переставлять, а н е и м е ю л ю б в и, то я - н и ч т о». ЛЮБОВЬ и есть Истинная Жизнь, и для отдельного человека, и для Бытия…
Но любая жизнь и рождается и продолжается благодаря энергиям… Хаоса – «чистым» энергиям, наполняющим бесконечность Бытия и не несущим в себе Смыслов… Но именно они, оплодотворяемые Божественными Смыслами – Смыслами ЛЮБВИ, становятся «строительным материалом» Жизни.
Но этими же энергиями пользуется и Сила, противоположная ЛЮБВИ – Ненависть. Сила, смысл которой в уничтожении С м ы с л о в Ж и з н и.
Она не «Злоба», не «Гнев» и не «Ярость», возникающие в душе человека к кому-либо или чему-либо и остывающие по мере удаления во времени и пространстве их раздражителя.
Н е н а в и с т ь - именно Б ы т и й н а я С и л а, властно заполняющая душу человека и превращающая его в покорного и самоотверженного своего служителя, для которого всё светлое, чистое, сотканное из энергий ЛЮБВИ – в с ё ж и з н е д а р я щ е е - подлежит превращению в «Ничто». Цель Ненависти не в уничтожении отдельной жизни, а уничтожение Жизни как Б ы т и й н о г о п р и н ц и п а… Уничтожение ЛЮБВИ как И с т о ч –
н и к а Ж и з н и… Поэтому битва за Бытие между ЛЮБОВЬЮ и Ненавистью есть Главная и Вечная Битва Бытия…
И всё Истинно Живое участвовало, участвует и будет участвовать в этой Битве, отстаивая ЖИЗНЬ, как своё Бытие.
И поэтому Творчество, как главный способ р а з в и т и я Жизни, является самым верным средством противостояния Ненависти. А Творчество, Х у д о ж е с т в е н н о е, открывающее нам в Образах суть вещей и их Бытийную принадлежность Гармонии или Хаосу, Жизни или Смерти, Любви или Ненависти, является наиважнейшим вкладом «человеков» в противостояние Ж и з н е д а р е н и я и «Ничто». И все Великие Сюжеты, должные становиться драматургической основой Театра-Храма, суть Образная проявленность Вечной Битвы в бесконечном многообразии Бытийного существования…
И все Герои этих Сюжетов несут в себе Бытийную значимость участников этой Битвы…
И их сценическое существование должно подчиняться не логике нашего бытования в «мире сем», а диктатуре ЛЮБВИ или Ненависти – полярных Сил Бытия.
«Обычный» способ поведения «обычного» человека, обычно выстраиваемый на «обычных» театральных сценах, не имеет ничего общего с Х у д о ж е с т в е н н ы м Творчеством, основой которого является «Образ».
Видение Мира в Образах всегда было уделом немногих – «м н о г о званых, да м а л о избранных»…
Дело в том, что всякая человеческая душа в определённый момент своей земной жизни слышит ЗОВ Неба… И «слышится» Он для каждого человека по-своему: как «слышание», как «видение» или как о щ у щ е н и е, возникающие в самых невероятных местах и формах… - «Дух дышит, где хочет»…
Вопрос только в том, что услышав этот ЗОВ, человек, имеющий Божественный Дар свободы воли, может отозваться на Него и начать свой Путь к тому, к чему он «зван» и стать «избранным»… А может и не пойти,
п о с ч и т а в что «себе дороже», ибо земной путь «избранных», как правило, не усыпан розами. А вокруг так много соблазнов… И б о л ь ш и н с т в о «малых сих» соблазняется…
Поэтому Истинно Х у д о ж е с т в е н н о е Творчество всегда создавалось «избранными», а всё остальное, что под него «косило», являло собой эпигонство, более или менее бледное копирование Творческих Откровений «избранных». Всё это в полной степени касается и Театра. «Избранные» Театром – тоже редкость, поэтому основное его пространство оккупировано «зваными». В театре «званых» правят бал «характер» и «характерность» - сценическая проекция физических и психологических особенностей человека, проявляемых в его повседневной жизни. Но повседневность, обыденность, «устаканенность» не рождают Образов. Образ возникает как мерцание И с т и н ы, открывающей с у щ н о с т ь вещей и явлений через призму Д у х о в н о г о С в е т а.
О б р а з являет нам вещь в её Бытийной принадлежности какой-либо Бытийной Силе: Свету или Тьме, Гармонии или Хаосу, ЛЮБВИ или Ненависти… И с т и н н а я сущность вещей и явлений проявляется здесь через «осмысление» Высшим Смыслом – Логосом – СЛОВОМ – «которое есть у БОГА, которое и есть БОГ, который есть ЛЮБОВЬ»… Значит, Образ – это в и д е н и е сущностей Мира глазами ЛЮБВИ.
Вывод отсюда один: б е з Л Ю Б В И – н о с и т е л я Высших Смыслов – О б р а з ы р о ж д а т ь с я н е м о г у т.
И даже самые «отрицательные»: носители Сил Тьмы, Хаоса, Ненависти…
Парадокс здесь в том, что Истинные Смыслы этих «разрушителей Смыслов» можно п р о я в и т ь лишь СИЛОЮ, сотворившей все Силы Бытия, в том числе и Силы «антиСмыслов»… «Аз есмь СУЩИЙ» - Творец всего Сущего – БОГ, и Его Сила – ЛЮБОВЬ дают Смысл всему и даже – антиСмыслам.
Поэтому Яго, Ричард III или Николай Ставрогин лишь тогда становятся «Образами», когда исполнитель этих ролей наполняется Высшими Смыслами Бытия, даруемыми Силой ЛЮБВИ. Это Она выявляет всю полноту присутствия в персонаже Сил Тьмы и Ненависти, и это Она высвечивает в
г и б е л и Героя Смысл, дарующий ему Бессмертие…
Логика сценического существования в Истинном Театре определяется Л о г и к о й в з а и м о д е й с т в и я Б ы т и й н ы х С и л, заключённых в драматургических Источниках, и всегда отражает «Вечный Бой» разнополюсных Сил Бытия.
И весь комплекс сценической жизни (действия Актёров, их голосовой, ритмический, жестово-пластический рисунок, костюмы, художественное оформление, свет, шумы, музыка и т. п.) должен быть подчинён этой Логике. И весь вопрос в том, «что делать», чтобы уметь «угадывать» эту Логику и, максимально её воплощать средствами сценической выразительности? Вспомним здесь, что понятие «Актёр» производно от латинского «акт» - действие … Следовательно, «Актёр» - «действующий». Он исполнитель
д е й с т в и й сценических персонажей. «Действенный анализ роли» - у Станиславского… «Действия в предполагаемых обстоятельствах» - у него же…
В эту формулу Станиславского полностью укладывается универсальный принцип распространения энергии: И с т о ч н и к – П р о –
в о д н и к – П о л у ч а т е л ь.
Энергетические потоки, идущие со сцены в зрительный зал, подчиняются этому же принципу:
И с т о ч н и к энергии здесь – «предлагаемые обстоятельства», могущие быть кем и чем угодно: вещью, существом, событием, явлением и т. п., реально существующими на сцене или воображаемые персонажем…
П р о в о д н и к энергии здесь – Актёр, в с т р е ч а ю щ и й с я с «обстоятельствами» и получающий от н и х энергетический заряд какого-либо количества и качества…
П о л у ч а т е л ь энергии - Зритель (который, в свою очередь, полученный от спектакля «заряд» может передать другому Получателю, став, в свою очередь, Проводником).
Центральной фигурой этой «энергосхемы» является Актёр и его функция Проводника гораздо сложнее, чем «проведение» энергии из точки А в точку Б.
Его центральное положение в театральной «энергосистеме» обусловлено комплексом задач, решать которые д о л ж е н только он – Актёр - «действователь»…
Прежде чем п е р е д а т ь энергию Зрителю, Актёр должен её сначала п о л у ч и т ь от «предлагаемых обстоятельств». А чтобы её получить, он должен п о в е р и т ь в её существование, т. е. п о в е р и т ь в «предлагаемые обстоятельства». Не «показать», не «изобразить», не «притвориться», что поверил в них, а именно п о В е р и т ь. Именно в Акте Веры сокрыта тайная пружина механизма превращения увиденного, услышанного, почувствованного в энергетическое поле, рождаемое присутствием Сил различного уровня.
П о в е р и т ь в «предлагаемые обстоятельства» - это значит п р и –
к о с н у т ь с я, с т о л к н у т ь с я, а то и с л и т ь с я своим э н е р г о –
и н ф о р м а ц и о н н ы м полем с п о д о б н ы м же полем «предлагаемого» в данный момент «обстоятельства». Любая «вера» начинается лишь тогда, когда человек «всей своей душою, всем сердцем и разумением своим» ощущает п р и с у т с т в и е того, во что он может поверить.
Другими словами: мы в е р и м во что-то, потому, что это «что-то», в той или иной степени, становится ч а с т ь ю нас самих. «Это» может ощущаться и физически – пятью органами чувств и «метафизически», как ощущение нашей души – «энергоинформационно», говоря современным языком…
«Вера» - любая – всегда возникает как результат «встречи» нашего тела и души с кем-то или чем-то…
Значит, и Актёр, для того, чтобы стать энергетическим «Проводником», должен совершить акт «веры» в «предлагаемые обстоятельства» и лишь тогда они стаовятся для него «Источником» энергий. Это, в о – п е р в ы х!
В о – в т о р ы х! «Актёр» - это тот, кто передаёт энергоинформационное «сообщение» способом, заложенным в самом понятии - «Актёр» - «действователь» - т. е. через д е й с т в и е. Энергия, получаемая им от встречи с обстоятельствами, «переплавляется» в д е й с т в и е.
В – т р е т ь и х! Такое действие всегда несёт в себе С м ы с л о в о е
е д и н с т в о, образуемое с л и я н и е м энергоинформационных полей Актёрской и н д и в и д у а л ь н о с т и и «предлагаемых обстоятельств». Такое единство всегда н е п о в т о р и м о, и именно оно образует и н т е р -п р е т а ц и о н н о е качество исполняемой роли.
Народная мудрость гласит: «скажи, кто твой друг, и я скажу, кто ты». Это значит – скажи, «кто» или «что» занимает в твоей душе наибольшее место, и будет ясно, «кем» или «чем» в данный момент ты являешься.
А ещё можно и так: какое энергоинформационное поле наиболее мощно взаимодействует с твоим подобным «полем», такое качество в большей степени и приобретает твоя «энергоинформационная матрица»…
Исходя из этого, главным вопросом театральной «ориентации» является вопрос: Источником к а к и х э н е р г и й оказываются «предлагаемые обстоятельства», питающие Актёра?!
Для Театра-Храма ответ здесь лишь один: «предлагаемые обстоятельства» - Источник Бытийных Сил и, вся логика, мощь и форма
д е й с т в и й Актёра обусловлена Встречей его души с этими Силами.
Таким образом, создание спектакля здесь строится как процесс выявления, «присвоения» и преобразования в действия Сил, заключённых в «предполагаемых обстоятельствах». Носителями этих Сил могут быть «обстоятельства» всех видов и форм – это и всевозможные живые существа и явления и вещи и события, реально существующие или воображаемые персонажами.
Возьмём для примера, Шекспировского «Гамлета». «Обстоятельство», дающее импульс всему действию – «исходное событие» - смерть отца Гамлета.
Появляющийся на сцене Гамлет наполнен Встречей с этим «обстоятельством» - наполнен Тьмой – ибо тот, кто был для него Солнцем Дании – погас. Далее встреча с Призраком, с «обстоятельством», несущим в себе и Могильный Холод, и туманящий разум Морок… Все остальные «обстоятельства», с которыми он встречается, несут в себе Смыслы, производные от энергии Ненависти – Злобу, Подлость, Корысть, Глупость и т. п. «Море смут и бедствий» обрушивается на него…
У него нет, как у Отелло, беззаветно любящей Дездемоны… У него нет, как у короля Лира, верного и решительного Кента и открывающегося в последние моменты жизни сокровища – Корделии…
Гамлет о д и н. До последнего шага своей жизни он один противостоит Дании – Тьме… Но, в нём живёт Виттенберг – Образ Гармонии и Света, в нём живёт его отец – не Призрак-Морок, а О т е ц – Образ Света и Радости, и в нём ЛЮБОВЬ к Офелии, к такой слабой и текучей и податливой, как
в о д а и, как вода, не меняющей своей природной формулы, с какой грязью её бы не смешивали…
Эти Силы Света, Гармонии и Любви не дают ему сойти с ума, окончательно сорваться во Мрак Ненависти. Они дают ему ориентиры Истины. И он дошёл до конца земной жизни, не потеряв эти ориентиры… «А дальше – Тишина»… И только ОН решит, чего достоин Принц Датский – «покоя или Света»…
Этот пример с «Гамлетом» - не интерпретационное предложение видения Великого Произведения. Здесь предлагаются лишь возможности, возникающие при использовании принципа И е р о ф а н и и – «явления Высших Сил». Именно слияние Их энергетики с энергетикой конкретного Актёра объективно рождает интерпретационную составляющую. Поэтому, самое главное здесь – это создание условий появления этих Сил.
Главнейшее из условий – в о О б р а ж е н и е. Корень этого слова – «Образ». Приставка «во» говорит о соединительной направленности чего-то или кого-то к Образу, о Встрече с Ним.
Думается, в жизни каждого человек происходили такие Встречи. Только одни люди о них забывают, по причине их «модус вивенди» - способа жизни – для которого Образы –помеха… Для д р у г и х Образное видение мира становится Смыслом Жизни, а ещё и профессией…
Здесь уже говорилось о «званых» и «избранных»… «Званым» Образы м е ш а ю т «хорошо» жить, ибо Божественный Свет, мерцающий в них, чётко и недвусмысленно высвечивает истинность их земного существования, диктуемого смыслами «мира сего», ведущими лишь к «Ничто». Поэтому они «тренированы» видеть не образы людей, вещей и явлений, а лишь их «ценообразующую» полезность… А те Образы, которые всё же являлись им «в пору юности беспечной», они постарались забыть. И, разве какие-либо, вдруг Судьбой «предложенные обстоятельства», несущие в себе Силы, «взрывающие» устаканенность бытования, могут заставить их вспомнить Образы, томящиеся в их душе под надёжным слоем «защитного» жира…
Но всё Бытие – это континуум бесконечного многообразия граней Образа его Творца.
И Художественное Творчество, в том числе и Т е а т р а л ь н о е, это стремление к постижению БОГА через это многообразие Его проявлений. ВоОбражение – это и есть устремлённость к Встрече человеческой души с Духом, являющим ту или иную Божью Истину. Устремлённость к слиянию, к «присвоению» душою Его Откровения. Можно ли управлять ВоОбражением, вызывать Образы тогда, когда это требуется человеку? Или нужно ждать Вдохновения как «благодати» - может снизойти, а может и нет… «пока не требует поэта к священной жертве Аполлон»… При такой краткой жизни, если бы Пушкин ждал, когда его «потребуют»… Средство, будящее ВоОбражение и вызывающее Образы, очень давнее и всегда «работало», не важно, сознательно или несознательно оно использовалось. Это средство –
М о л и т в а! ??? Да! М о л и т в а!!! Ведь Молитва – это наше обращение к Высшим Силам. И если это не молитва Силам Ненависти – Хаоса и Мрака, то, значит, это всегда Молитва о ж и з н е д а р е н и и. Ибо Молитва БОГУ и Его Силам, это всегда Молитва – ЛЮБВИ. Это Молитва той Силе, свечение которой и выявляет Истинность чего-либо, т. е. проявляет его Образ. Молитва, как с а м о о т в е р ж е н н а я у с т р е м л ё н н о с т ь к
с л у ж е н и ю тому, кто рождает в нас ЛЮБОВЬ, возникает в жизни каждого человека (чаще или реже), хотя, как правило, мы этого не осознаём… М а т ь смотрит на своё дитя, и её сердце переполняется нежностью и самоотверженной любовью; Х у д о ж н и к, вглядываясь в объект своего творчества, восторженно растворяется в открывающихся ему видениях; В л ю б л ё н н ы е парят над «миром сем», не замечая его несовершенств… Они молятся ЛЮБВИ… Они молятся Силе, несущей дарение Смыслов Бессмертия – Жизни Вечной…
Ибо «механизм» Молитвы, в о – п е р в ы х, позволяет открывать в объекте ЛЮБВИ Её знаки – черты Прекрасного…
В о – в т о р ы х, Молитва – это форма проявления ж е л а н и я бескорыстного служения объекту ЛЮБВИ, желание о т д а в а т ь всё лучшее, что есть в тебе и что есть у тебя, тому, кто дарит тебе ЛЮБОВЬ…
Молитва Любви – это ещё и т а й н а, ощущаемая молящимся, но непередаваемая… Ибо «дыхание» сей тайны говорит о Том, Кто всегда присутствует там, «где двое или трое собраны во Имя Его» - во Имя ЛЮБВИ…
ЛЮБОВЬ «разлита» в Бытии… И, каждый, кто протягивает руку ЛЮБВИ, получает Её сторицей. Ибо этот «канал», несущий из души человека ЛЮБОВЬ кому-либо, проходит сквозь Бытие. Подобное тянется к подобному, и, ЛЮБОВЬ, заполняющая Бытие, притягивается к «каналу» ЛЮБВИ, который есть наше продолжение, который и есть мы сами… И через этот «канал» мы начинаем Её получать намного больше, чем отдавали сами… «Не оскудеет рука дающего»…
Как возникает ЛЮБОВЬ? «Дух дышит, где хочет, и мы не знаем, откуда он приходит и куда уходит»… ЛЮБОВЬ – это Тайна. Но нам дарована способность обладать этой Тайной. Ибо когда Христос заповедует «возлюбите ближнего своего… и Бога своего…», он подтверждает – любить дано каждому. ЛЮБОВЬ и есть тот главный ЗОВ, обращающий нас к Встрече с Бессмертием… Устремляющийся на этот ЗОВ, рано или поздно, но почувствует «дыхание» ЛЮБВИ в вещах, явлениях, существах, прозревая в них свечение Совершенства… «Будьте совершенны, как Совершенен Отец наш Небесный»… Совершенны, как ЛЮБОВЬ…
Н е в е р у ю щ и й в ЛЮБОВЬ не может творить Образы, ибо ему не отыскать ЛЮБВИ – первоосновы Образа. А верующий найдёт её там, где захочет – даже во врагах своих, ибо «возлюбите врагов своих»…
Поэтому работа над спектаклем Истинного Театра начинается с поиска ЛЮБВИ, её признаков и проявлений в персонажах, явлениях, вещах – во всех предлагаемых данным Источником «обстоятельствах».
Процесс этот начинается с ж е л а н и я найти ЛЮБОВЬ. Тайная сила ж е л а н и я ЛЮБВИ является здесь «магнитом», притягивающим Её энергию к ж е л а ю щ е м у. Захваченная таким «магнитом» энергия ЛЮБВИ становится и «орудием» поиска «подобного» вне нас и каналом, передающим Её энергию другим и «антенной», получающей её из Бытия…
Режиссёр Истинного Театра – Демиург сценических Миров и, поэтому должен обладать Верой такой силы, которая будет позволять ему к а ж д ы м спектаклем являть присутствие Бытийных Сил, Истинность Их отношений и расстановку на данном «поле» Бытийной Битвы. Он должен угадывать формы и способы Их проявлений и воплощать их на сцене языком Символов и Знаков…
Но самое главное и трудное в его служении ЛЮБВИ - это поднимать Актёров на Бытийный уровень их существования на сцене. Труппа, самая идеальная, не может быть полностью сформирована из «избранных» для Актёрства. Даже «избранные» - это не монахи, а потому каждый день своей земной жизни погружаются в её водоворот, мощно омывающий их Смыслами «мира сего», такими далёкими от Смыслов Вечности… Переключение с земного на Небесное на каждой репетиции, на каждом спектакле требует колоссального напряжения, и физического и душевного…
Только неколебимая Вера может дать режиссёру Силы, способные своей мощью погружать Актёра в пространство Образов… Но выходя за порог Театра, Актёр вновь и вновь окунается в «сей мир»… Поэтому самый Истинный Театр не может явить нам всю Полноту Смыслов Любви, но обязательно даст почувствовать Её п р и с у т с т в и е «здесь и теперь». И каждый, кто был при э т о м, получит свою «инъекцию» ЛЮБВИ, которая станет уже е г о неотъемлемой частью на всю оставшуюся жизнь.


Москва 2011г.
Е. Ковалёв - Сикорский







--
С уважением,
Лебсак mailto:lebsak@ou-link.ru


---
Это сообщение проверено на вирусы антивирусом Avast.
http://www.avast.com